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Le processus évolutif

de la connaissance

de notre Univers

Introduction au calendrier maya

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par Richard DOYLE

 

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Les calendriers mayas : Tzolkin et Tun

Les Mayas possédaient deux autres calendriers qui sont au cœur de leur civilisation. Le premier est appelé Tzolkin : Tzol ~ compte, et Kin ~ jour, le compte des jours, et comporte 260 jours. Le second est le Tun, qui comporte 360 jours.

Le calendrier Tzolkin, comportant 260 jours, est le calendrier astrologique des Mayas ou leur calendrier personnel. La particularité de ce calendrier, c’est qu’il est constitué de deux composantes, et à l’instar d’un système d’engrenage, l’un génère le mouvement de l’autre.

La première composante, qui est accouplée au moteur d’entraînement du système, c'est-à-dire le Créateur de l’Univers, est constituée de 13 INTENTIONS, BUTS ou VOLONTÉS associées aux Oxlahuntiku qui sont les treize grandes divinités mayas/aztèques du monde supérieur qui dominent les treizes ciels de la voûte céleste et qui possédent leur propre valeur rituelle. Ils sont les 13 Énergies Cosmiques émanant du Centre Galactique, Hunab Ku, et liés au concept de l'Esprit créateur.

 

  

 Hunab Ku ~ le Centre Galactique

 

         Les treize tonalités du monde supérieur 

Selon les Mayas, la voûte céleste comptait treize cieux superposés constituant les mondes supérieurs des treize grandes divinités, les Oxlahuntiku. Ils s'opposaient aux Bolontiku, les neuf dieux du monde inférieur qui étaient sous la gouverne du seigneur de la Mort et qui avaient pour charge de régler la succession des nuits.

1

1e jour

 

L'Unité

Le début

Initie

Ensemencement

 

Xiuhtecuhtli

« Seigneur du feu »

Dieu du feu et du temps, il est associé aux volcans et protège les foyers domestiques

2

1iere nuit

 

La dualité

Catalyse

Crée une réaction

Tlaltecuhtli

Triade divine composée de sa propre essence mystérieuse et de ces deux manifestations; l'une féminine et l'autre masculine. Il est à la fois le Seigneur de la Terre et la Dame de la Terre. Il "dévore" les morts, donne vie à leurs âmes et les fait naître dans l'au-delà.

3

2e jour

 

L'action

Mouvement

Germination

Communication

Expansion

Chalchiuhtlicue

« Celle qui porte une jupe de jade »

Épouse de Tlaloc, déesse des océans, des rivières et des lacs, aussi considérée comme la protectrice des naissances

4

2e nuit

 

Stabilise

Réaction

Tonatiuh

« mouvement du soleil »

Dieu de la guerre et du soleil et de l'énergie du soleil en mouvement.

C'est ce dieu que l'on retrouve représenté au centre du calendrier aztèque.

5

3e jour

Pouvoir de réalisation

Organisation

Consolidation

Habilite

Tlazolteotl

« Mangeuse d'immondices »

Déesse de l’amour charnelle et de l'enfantement. On l'appelait aussi "la mangeuse d'immondices" car lorsqu'une personne était mourante et qu'elle confessait tous ses péchés à Tlazolteotl, celle-ci dévorait toutes les impuretés accumulées sur l'âme du mourant avant qu'il ne trépasse.

6

3e nuit

 

Fluidité qui crée le mouvement, le courant, le flot

 

Mictlantecuhtli

« Seigneur du domaine de la mort »

Seigneur du domaine du séjour des morts, une région froide et sombre, sans aucune communication avec le monde de la lumière où les morts y sont accueillis et gardés.

Mais Mictlantecuhtli n'est pas perçu comme une divinité sombre et néfaste puisqu'il est une représentation du Soleil dans son état nocturne.

7

4e jour

Réflexion

Point culminant

Révèle

Cinteotl

« dieu du maïs »

Divinité duelle, à la fois masculine et féminine associé au maïs et à la nourriture et donc à la culture et l'ensemencement.

8

4e nuit

 

Justice

Harmonise

Équilibre

Tlaloc

« Celui qui fait ruisseler les choses »

Dieu de la pluie, de la foudre et de l'agriculture (croissance) qui donne aussi bien la mort que la prospérité agricole en apportant deux sortes de pluie, l'une qui faisait fructifier la terre et l'autre qui la détruisait. On lui attribuait les morts liées à l'eau ou la foudre

9

5e jour

 

Patience

Persévérance

Émergence de la lumière

Achèvement

Crée le mouvement en avant

Quetzalcoatl

« Serpent à Plumes »

Seigneur de la lumière et de l'étoile de l'aube (Vénus).

Il était aussi considéré comme l'inventeur des livres et du calendrier, comme celui qui avait offert le maïs (résultat de l'ensemencement et de la croissance) à l'humanité, et quelquefois comme le symbole de la mort et de la résurrection.

10

5e nuit 

Manifestation

Destruction

Défie

Tezcatlipoca

« miroir fumant »

Seigneur de l'obscurité et des ténèbres à la fois le frère et le pire ennemi de Quetzalcoatl

11

6e jour

Résolution

Renaissance

Crée la clarté et la floraison

Yohualticitl

« l'accoucheuse de la Nuit »

Déesse qui présidait au processus de la naissance.

12

6e nuit

Crée la compréhension

Rétrospection

Communication

Tlahuizcalpantecuhtli

« Seigneur de la maison de l'étoile de l'aube »

Dieu qui règne avant l’aube, il est donc l'une des manifestations du dieu Quetzalcoatl en tant qu'étoile du matin, Vénus.

13

7e jour

Ascension

Achèvement

Termine

Évolution

Transcende

 

Ometeotl

« Dieu »

La divinité suprême, le Seigneur et la Dame de la dualité de l'univers: Temps et Espace; Masculin et Féminin; Ordre et Chaos; Jour et Nuit; Matière et Esprit.

Ometeotl se manifeste par l'intermédiaire des éléments qui sont à la base de l'univers: le feu, l'air, l'eau et la terre.

Le nom de Ometeotl lorsqu'Il se manifeste à travers l'eau est Tlaloc, qui est rouge et demeure à l'Est; lorsqu'Il se manifeste à travers la terre c'est Tezcatlipoca, qui est noir et demeure au Nord; lorsqu'Il se manifeste à travers l'air c'est Quetzalcoatl, qui est blanc et demeure à l'Ouest et lorsqu'Il se manifeste à travers le feu c'est Huitzilopochtli, qui est bleu et demeure au Sud.

 

Pour plus d'information concernant le Calendrier Tzolkin, vous pouvez consulter cette compilation d'information que l'on retrouve sur le site Mayan Majix

 

 

La seconde composante, qui est entraînée par le mouvement de la première, est formée de 20 différents ASPECTS de l'illuminante SAGESSE émergeant de notre Soleil. Ils sont le résultat des différents archétypes émanant du Créateur Galactique et donc mis en relation avec des divinités, des animaux ou des objets sacrés qui symbolisent l’ensemble de la CONNAISSANCE que l’on va extraire de notre interaction avec nos environnements divin et humain. Ils sont liés au concept de la périgrination de l'Âme lors de ses nombreuses incarnations dans une Forme (un Corps).

Le calendrier Tlozkin est donc le résultat de l'association des 13 x 20, soit une forme symbolique de l'alliance entre et les 13 divinités Cosmique, l’Esprit, ou 13 INTENTIONS du Créateur et l’un des 20 ASPECTS Solaire, ou expérience de l’Âme, ou de l'être humain, étant lui-même symbolisé par le nombre 20.

 

Comme les autres peuples d’Amérique centrale précolombienne, les Mayas comptaient, non pas en base dix, mais par vingtaine et puissances de vingt. La raison semble être le fait que leurs ancêtres comptaient vraisemblablement en se référerant non seulement aux dix doigts, mais également aux dix orteils.

Dans le dialecte encore utilisé de nos jours dans la presqu’île du Yucutan, le nombre 20 est désigné par l’expression kun kal, signifiant « une vingtaine ». Mais certains dialectes mayas emploient aussi l’expression hun uinic, qui signifie « un homme », puisque le système vigésimal serait basé sur le fait de se servir du total des doigts et des orteils d'un être humain, soit 4 x 5. On peut observer également que le mot Uinic, qui signifie « homme », possède la même racine éthymologique que le mot Uinal, qui désigne une période de vingt jours consécutifs.

Ainsi, pour ces peuples le nombre 20, représenté graphiquement par une HACHE, symbolise le Dieu Solaire, dans sa fonction d'archétype de « l'Homme Parfait »[15a].

Le symbole calligraphique de la lettre hébraïque Reish, associé à l'arcane "Le Jugement", ressemble à une tête de hache.

L’essence du calendrier Tzolkin, résultat synergique du 13 x 20, se retrouve d'ailleurs résumée dans l’arcane du Jugement, la 20e arcane des Tarots traditionnels.

On peut d’abord constater sur le front de l’ange, au niveau de son chakra frontal, le symbole du CENTRE créatif duquel tous émanent. On retrouve ensuite les 13 INTENTIONS sous la forme des 12 rayons ou émanations, et la 13e symbolisée par la trompette céleste.

Les 20 ASPECTS Solaire sont symbolisés par les 20 gouttelettes, ou langues de feu, qui se déversent sur le symbole trinitaire de l’Être humain; l’homme, la femme et l’enfant.

 

À noter également que 13 x 20, soit 260 jours ou 37,14 semaines correspond à la période nécessaire à la gestation du foetus humain. En effet, autour de la 38e semaine, la naissance est imminente. Le fœtus est considéré comme arrivé à son terme de développement entre la 35e et 40e semaine, ce qui signifie qu'on le considère apte à vivre en dehors de l'utérus.


Ainsi, selon les Mayas et ce calendrier toute la création est en « résonance » avec l’énergie divine de la VOLONTÉ et de la SAGESSE[15]. C’est donc l’utilité de ce calendrier qui comporte 260 aspects astrologiques, ou jours, et qui faisait chaque matin l’objet d’une célébration pour chacun de ces jours.

 

Les 20 énergies solaires
ou
symboles du calendrier Tzolkin
 
GLYPHE
JOUR
ASSOCIATION
IMIX
Crocodile
IK
Vent
AKBAL
Maison
KAN
Lézard
CHICCHAN
Serpent
CIMI
Mort
MANIK
Chevreuil
LAMAT
Lapin
MULUC
Eau
OC
Chien
CHUEN
Singe
EB
Herbe
BEN
Roseau
IX
Jaguar
MEN
Aigle
CIB
Vautour
CABAN
Mouvement
EZNAB
Couteau de silex
CAUAC
Pluie
AHAU
Fleur

 

 

Le calendrier Tun, qui à ce jour n’a pas fait l’objet d’études poussées de la part des archéologues, comporte 360 jours. Il est connu par les Shamans mayas pour être le calendrier divin ou prophétique des Mayas.

La figure 5 présente la façon dont le calendrier Tzolkin devient le rouage d’entraînement du calendrier Tun. À la droite, on retrouve le double mécanisme INTENTION (13) ASPECT (20) du calendrier Tzolkin qui permet de générer 260 combinaisons, ou jours, et qui entraîne dans son mouvement l’énorme roue dentée, à gauche, de 360 encoches, ou jours, du calendrier Tun. Chacune des 360 encoches représente les différentes FORMES ou réceptacles de l’une des 260 amalgamations INTENTION/SAGESSE, ou Esprit/Âme. À toutes les 13 révolutions du calendrier Tun les trois rouages reviennent à leurs positions initiales, soit après 4680 kins. La roue de 360 coches a donc fait 13 cycles, celle de 20 coches a fait 234 révolutions et celle de 13 coches a fait 360 révolutions. La grande roue de 360 est donc synchrone avec la roue de 13.  

 

 

Un autre point d’intérêt qui sera développé plus loin, c’est le fait que les Mayas subdivisaient leurs jours en 13 heures, et non 24 heures. Puis il subdivisait une heure en 13 minutes, puis en 13 secondes et ainsi de suite jusqu’à l’infini. Cette subdivision du temps se réfère aux 13 INTENTIONS composant le rouage d’entraînement accouplé au Créateur de l’Univers et que l’on retrouve dans le calendrier Tzolkin.

Il faut remarquer qu’on n'a découvert à ce jour aucune planète orbitant autour du Soleil qui posséderait soit une période de révolution orbitale de 260 jours ou une de 360 jours. Cependant, si une telle planète existait, elle se retrouverait à orbiter entre Vénus ( 224,7 jours) et la Terre (365,25 jours).

Cependant, deux astéroïdes appartenant au groupe des Atens possèdent ces caractéristiques.

Le premier est 3362Khufu ( découvert le 30 août 1984). Il possède une période de révolution orbitale de 359,5 jours et se balade entre les orbites de Mercure et Mars. Le parcours orbital de Khufu lui permet donc de balayer toute la zone interne du système solaire. Dans mon ouvrage « Les Nouvelles Frontières de l’astrologie », c’est précisément cette zone que j’identifie à notre univers physique, et donc à la FORME[16] qui est également associée au calendrier Tun. 

Khufu est plus connu par son nom grec, Khéops (Cheops), qui fut le second pharaon égyptien de la IVe dynastie, et qui est reconnu par l’histoire comme étant le bâtisseur de la Grande Pyramide de Gizeh (Giza), au Caire. Est-ce un hasard? Car l’on verra un peu plus loin, l’importance du symbolisme de la pyramide dans la civilisation maya et le lien avec ces deux calendriers. Au moment d’écrire ce texte sur Khufu, cet astéroïde transitait le 9 octobre 2007 le 27°49 Gémeaux sidéral, et donc en opposition exacte avec M57 de La Lyre. Et dans mon thème de naissance, Khufu se situe 2°Taureau, étant lui aussi transité le 6 octobre 2007 par le duo Pallas et Quetzalcoatl que j’ai mentionné au début de l’article.

Pour le cycle de 260 jours du calendrier Tzolkin, c’est l’astéroïde sans nom 163023 (découvert le 8 décembre 2001) qui possède une période de révolution orbitale de 260.074 jours. L’addition théosophique du numéro attribué à cet astéroïde nous donne : 1+6+3+0+2+3 = 15 = 6

L’essence du nombre 6 résulte de l’union de deux entités ternaires, 3 + 3 ou 2 x 3. Sur cette structure est construit le sceau de Salomon : deux triangles inversés qui s’interpénètrent; ces deux triangles symbolisent donc dans l’univers l’unité de deux forces, soit la matière et l’esprit ou encore, sur un niveau supérieur, l’âme et l’esprit. À travers le sceau de Salomon s’expriment donc l’équilibre et la fusion des forces créatrices primordiale qui se manifesteront dans l’Univers, alors que la nature inférieure devient la servante de la nature supérieure[17].

 

À travers cette correspondance entre le cyclique du calendrier Tzolkin et celui de l’astéroïde163023, et en spéculant que son essence numérique nous permettrait de percevoir le double mécanisme du calendrier Tzolkin résultant de l’amalgamation de l’INTENTION et de la SAGESSE (aspect) divine, ou de l’Esprit et de l’Âme universelle… suis-je en mesure d’affirmer qu’il y a effectivement un lien? Non … pour le moment!

 

Carl Johan Calleman

Carl Johan Calleman est un microbiologiste suédois qui après avoir visité le pays maya fut inspiré par ce qu’il vit. En passe-temps, il amorça l’étude du calendrier maya en se servant de son expérience et de son protocole de travail technique en recherchant des éléments concernant le calendrier qu’il pourrait prouver, plutôt que se restreindre à des spéculations, ce dont le calendrier avait fait l’objet à ce moment.

 

Illustration courtoisie du site "Red Ice Creation - Radio Archive

Calleman découvrit ce que les Mayas chronométraient. Assurément, ce n’était lié à aucun cycle physique d’un objet appartenant à notre système solaire. Alors qu’est-ce qu’ils chronométraient?

Carl Johan Calleman, dans son livre de 2001, « Solving the greatest mystery of our times: The Mayan Calendar », nous démontre que les Mayas chronométraient le plan divin des cycles d’évolutions de notre conscience vécu à travers un processus d’accélération du temps.

Recherche sur Google du livre

 

Voir également l'article de Carl Johan Calleman, Les dangers concernant la croyance que le Calendrier Maya se termine le 21 Décembre 2012 !  

 

 

La structure du calendrier maya

À la fin des années 1940, les archéologues ont découvert, à un endroit nommé Coba, situé au Mexique, dans la région de Quintana Roo, une pierre qui était couchée face contre terre et qui mesurait 12 pieds par 7 pieds. Lorsqu’ils ont retourné cette pierre, celle-ci était totalement couverte d’inscriptions remontant à 2500 ans.

La pierre de Coba

photographies - Richard Doyle - avril 2008

 

 

À cette époque, les archéologues n’avaient aucune idée de la signification de ces inscriptions. Mais depuis elles furent traduites. Aujourd’hui, on peut à l’aide d’un ordinateur les lire comme si on lisait un journal. Ainsi, l’on sait maintenant que les inscriptions sur la pierre sont toutes des nombres se référant à la structure du calendrier Tun. Le nombre de cycles ainsi que le nombre de fois que ces cycles se réalisent. Et ce sont des nombres énormes :

 

13 x 20 kin  = 0.72 an (260 jours)

13 x 200 tun = 12.8 ans

13 x 201 tun = 256 ans

13 x 202 tun = 5,125 ans

13 x 203 tun = 102 000 ans

13 x 204 tun = 2,05 millions d’années

13 x 205 tun = 41 millions d’années

13 x 206 tun = 820 millions d’années

13 x 207 tun = 16,4 milliards d’années

 

D’après Calleman, le calendrier est composé de neuf niveaux séquentiels de temps superposés les uns aux autres. Chaque niveau, qualifié « d’Inframonde », Bolon-ti-ku, évolue vingt fois plus vite que le précédent, ce qui provoque une accélération de plus en plus progressive de notre perception de l’écoulement du temps linéaire.

 

On retrouve à Chichén Itza, situé dans la partie nord de la province du Yucatan au Mexique, une pyramide mayas dédiée à Kukulcan ( équivalent maya du dieu Aztec Quetzalcoatl - le Serpent à plume) et qui serait le reflet du plan divin d’évolution inscrit dans le calendrier Tun. C’est pour cette raison qu’elles possèdent une structure étagée comportant neuf niveaux.

 

 

Pyramide de Kukulcan à Chichén Itza - Yucatan - Mexique

photographies - Richard Doyle - avril 2008

 

A l’instar de deux autres sites sacrés, soit celui de Saqqarah en Égypte et celui de Borobudur en Indonésie[18], elle était un centre cérémonial lié au symbolisme de la « montagne initiatique » comportant de multiples niveaux d’évolutions.

Pyramide de Saqqarah - Égypte

 

Temple de Borobodur - Indonésie

   

Les inscriptions de la pierre nous apprennent également que chacun des niveaux, ou inframonde de la création est subdivisé en 13 segments. 7 de ces segments représentent les périodes de « lumière » ou les jours, et les 6 autres représentent les périodes de « noirceur » ou les nuits.

fig5a.JPG (100929 octets)

Figure 5a

Cliquez sur l'illustration pour l'agrandir

 

Chacun des 7 jours représente une période d’illumination, d’émergence et d’initiation à de nouvelles formes de connaissance concernant l’évolution de notre environnement divin. Et chacune des 6 nuits représente une période de mise en application, et donc d’expérimentation, d’essais et d’erreurs concernant l’apprentissage de l’utilisation de cette nouvelle connaissance. Les Mayas n’étaient pas les premiers à détenir cette information. On la retrouve notamment dans le premier livre de la Bible, « Genèse »[19], ce qui signifie « origine », mais également dans les écrits des peuples de la Mésopotamie. Mais le peuple maya était l’ancienne civilisation la plus récente à détenir cette information. Celle qui nous en a légué les traces les plus fraîches.

 

[15a] Georges Ifrah ~ Histoire universelle des chiffres ~ Le calendrier maya ~ Robert Laffont, 1994, page 730; et Jean Chevalier et Alain Gheerbrant ~ Dictionnaire des symboles ~ Robert Laffont/Jupiter 1991.

[15] La science des sept rayons, présentée pour la première fois au grand public par Alice A. Bailey, associe la Volonté au 1er rayon et à l’Esprit, et la Sagesse au second rayon et à l’Âme.

[16] Richard Doyle ~ Les Nouvelles Frontières de l’astrologie ~ chapitre 15, L’univers physique. Éditions du Rocher, 2006.

[17] Inspiré des propos du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov, la pensée du jour du 9 octobre 2007.

[18] Lire également le chapitre 12, La constitution de l’Être ~ dans le livre de Richard Doyle ~ Les Nouvelles Frontières de l’astrologie ~ Éditions du Rocher, septembre 2006.

[19] Ainsi furent achevés le ciel, la terre et tout ce qu’ils contiennent. Dieu après avoir achevé son œuvre, se reposa le septième jour un jour béni, un jour qui lui est réservé, car il s’y reposa de tout son travail de Créateur. C’est ainsi que Dieu créa par étapes le ciel et la terre. (Cf : Genèse 1,2 ~ Société Biblique canadienne ~ La Bible ~ 1988.)

 

 

 

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Qu’est-ce qu’un calendrier?

Une seule Loi

Le calendrier grégorien

 

 

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Carl Johan Calleman

La structure du calendrier maya

 

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Les cycles constituant le calendrier

Ian Xel Lungold, un messager de La Lyre  

Pour en savoir plus

 

 

 

 

Sauf si annoté autrement,

 les extraits du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov,

que vous retrouvez sur le site de " La Lyre du Québec ", 

sont reproduits avec l'autorisation de Prosveta © 

 

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mise à jour 13 décembre 2012