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Le
processus évolutif
de
la connaissance
de notre
Univers
Introduction
au calendrier maya
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par
Richard DOYLE
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Les calendriers mayas :
Tzolkin et Tun
Les
Mayas possédaient deux autres calendriers qui sont au cœur de leur
civilisation. Le premier est appelé Tzolkin : Tzol ~ compte, et
Kin
~ jour, le compte des jours, et comporte 260 jours. Le second est le
Tun, qui comporte 360 jours.
Le
calendrier Tzolkin, comportant 260 jours, est le calendrier
astrologique des Mayas ou leur calendrier personnel. La particularité
de ce calendrier, c’est qu’il est constitué de deux composantes,
et à l’instar d’un système d’engrenage, l’un génère le
mouvement de l’autre.
La première composante, qui est accouplée au
moteur d’entraînement du système, c'est-à-dire le Créateur de
l’Univers, est constituée de 13 INTENTIONS, BUTS ou VOLONTÉS associées
aux Oxlahuntiku qui sont les treize grandes divinités mayas/aztèques du monde supérieur
qui dominent les treizes ciels de la voûte céleste et qui possédent
leur propre valeur rituelle. Ils
sont les 13 Énergies Cosmiques émanant du Centre Galactique,
Hunab Ku, et liés au concept de l'Esprit
créateur.
Hunab
Ku ~ le Centre Galactique
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Les
treize tonalités du monde supérieur
Selon
les Mayas, la voûte céleste comptait treize cieux superposés
constituant les mondes supérieurs des treize grandes divinités, les Oxlahuntiku. Ils s'opposaient aux Bolontiku, les neuf
dieux du monde inférieur qui étaient sous la gouverne du
seigneur de la Mort et qui avaient pour charge de régler la
succession des nuits.
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1
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1e jour
L'Unité
Le
début
Initie
Ensemencement
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Xiuhtecuhtli
« Seigneur du
feu »
Dieu du feu et du
temps, il est associé aux volcans et protège les
foyers domestiques
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2
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1iere nuit
La
dualité
Catalyse
Crée
une réaction
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Tlaltecuhtli
Triade divine composée
de sa propre essence mystérieuse et de ces deux manifestations;
l'une féminine et l'autre masculine. Il est à la fois le
Seigneur de la Terre et la Dame de la Terre. Il "dévore"
les morts, donne vie à leurs âmes et les fait naître dans
l'au-delà.
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3
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2e jour
L'action
Mouvement
Germination
Communication
Expansion
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Chalchiuhtlicue
« Celle qui
porte une jupe de jade »
Épouse de
Tlaloc, déesse des océans, des rivières et des lacs, aussi
considérée comme la protectrice des naissances
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4
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2e nuit
Stabilise
Réaction
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Tonatiuh
« mouvement du
soleil »
Dieu
de la guerre et du soleil et de
l'énergie du soleil en mouvement.
C'est ce dieu
que
l'on retrouve représenté au centre du calendrier aztèque.
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5
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3e jour
Pouvoir
de réalisation
Organisation
Consolidation
Habilite
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Tlazolteotl
« Mangeuse
d'immondices »
Déesse de l’amour
charnelle et de l'enfantement. On l'appelait aussi "la mangeuse d'immondices"
car lorsqu'une personne était mourante et qu'elle confessait
tous ses péchés à Tlazolteotl, celle-ci dévorait toutes les
impuretés accumulées sur l'âme du mourant avant qu'il ne trépasse.
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6
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3e nuit
Fluidité
qui crée
le mouvement, le courant, le flot
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Mictlantecuhtli
« Seigneur
du domaine de la mort »
Seigneur du domaine
du séjour des morts, une région froide et sombre, sans
aucune communication avec le monde de la lumière où les morts
y sont accueillis et gardés.
Mais Mictlantecuhtli
n'est pas perçu comme une divinité sombre et néfaste
puisqu'il est une représentation du Soleil dans son état
nocturne.
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7
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4e jour
Réflexion
Point
culminant
Révèle
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Cinteotl
« dieu du maïs
»
Divinité duelle, à
la fois masculine et féminine associé au maïs et à la nourriture
et donc à la culture et l'ensemencement.
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8
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4e nuit
Justice
Harmonise
Équilibre
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Tlaloc
« Celui qui
fait ruisseler les choses »
Dieu de la pluie, de la
foudre et de l'agriculture (croissance) qui
donne aussi bien la mort que la prospérité agricole en
apportant deux sortes de pluie, l'une qui faisait fructifier la
terre et l'autre qui la détruisait. On
lui attribuait les morts liées à l'eau ou la foudre
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9
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5e jour
Patience
Persévérance
Émergence de la lumière
Achèvement
Crée
le mouvement en avant
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Quetzalcoatl
« Serpent à
Plumes »
Seigneur de la lumière
et de l'étoile de l'aube (Vénus).
Il était aussi
considéré comme l'inventeur des livres et du calendrier, comme
celui qui avait offert le maïs (résultat de l'ensemencement
et de la croissance) à l'humanité, et quelquefois
comme le symbole de la mort et de la résurrection.
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10
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5e nuit
Manifestation
Destruction
Défie
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Tezcatlipoca
« miroir fumant »
Seigneur
de l'obscurité et des ténèbres
à la fois le frère et le pire ennemi de Quetzalcoatl
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11
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6e jour
Résolution
Renaissance
Crée
la clarté et la floraison
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Yohualticitl
« l'accoucheuse
de la Nuit »
Déesse qui présidait
au processus de la naissance.
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12
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6e nuit
Crée
la compréhension
Rétrospection
Communication
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Tlahuizcalpantecuhtli
« Seigneur
de la maison de l'étoile de l'aube »
Dieu qui règne
avant l’aube, il est donc l'une des manifestations du
dieu Quetzalcoatl en tant qu'étoile du matin, Vénus.
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13
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7e jour
Ascension
Achèvement
Termine
Évolution
Transcende
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Ometeotl
« Dieu »
La divinité suprême,
le Seigneur et la Dame de la dualité
de l'univers: Temps et Espace; Masculin et Féminin; Ordre et Chaos; Jour et Nuit; Matière et
Esprit.
Ometeotl se manifeste par l'intermédiaire des éléments qui
sont à la base de l'univers: le feu, l'air, l'eau et la terre.
Le nom de Ometeotl
lorsqu'Il se manifeste à travers l'eau est Tlaloc, qui est
rouge et demeure à l'Est; lorsqu'Il se manifeste à travers la terre c'est
Tezcatlipoca,
qui est noir et demeure au Nord; lorsqu'Il se manifeste à travers l'air c'est
Quetzalcoatl, qui
est blanc et demeure à l'Ouest et lorsqu'Il se manifeste à travers le feu c'est
Huitzilopochtli,
qui est bleu et demeure au Sud.
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Pour plus d'information
concernant le Calendrier Tzolkin, vous pouvez consulter cette
compilation d'information que l'on retrouve sur le site Mayan
Majix
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La seconde composante, qui est entraînée
par le mouvement de la première, est formée de 20 différents
ASPECTS de l'illuminante SAGESSE émergeant de notre Soleil. Ils sont
le résultat des différents archétypes émanant du Créateur
Galactique et donc mis en relation avec des divinités,
des animaux ou des objets sacrés qui symbolisent l’ensemble de la
CONNAISSANCE que l’on va extraire de notre interaction avec nos
environnements divin et humain. Ils
sont liés au concept de la périgrination de l'Âme lors de ses
nombreuses incarnations dans une Forme (un Corps).
Le
calendrier Tlozkin est donc le résultat de l'association des 13 x 20,
soit une forme symbolique de l'alliance entre et les 13 divinités
Cosmique, l’Esprit, ou 13 INTENTIONS du Créateur et
l’un des 20 ASPECTS Solaire, ou expérience de l’Âme, ou de l'être
humain, étant lui-même symbolisé par le nombre 20.
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Comme
les autres peuples d’Amérique centrale précolombienne, les Mayas
comptaient, non pas en base dix, mais par vingtaine et puissances de
vingt. La raison semble être le fait que leurs ancêtres comptaient
vraisemblablement en se référerant non seulement aux dix doigts,
mais également aux dix orteils.
Dans
le dialecte encore utilisé de nos jours dans la presqu’île du
Yucutan, le nombre 20 est désigné par l’expression kun kal,
signifiant « une vingtaine ». Mais certains dialectes
mayas emploient aussi l’expression hun uinic, qui
signifie « un homme », puisque le système
vigésimal serait basé sur le fait de se servir du total des doigts
et des orteils d'un être humain, soit 4 x 5. On peut observer également
que le mot Uinic, qui signifie « homme »,
possède la même racine éthymologique que le mot Uinal,
qui désigne une période de vingt jours consécutifs.
Ainsi,
pour ces peuples le nombre 20, représenté graphiquement par
une HACHE, symbolise le Dieu Solaire, dans sa fonction
d'archétype de « l'Homme Parfait »[15a]. Le
symbole calligraphique de la lettre hébraïque Reish, associé à l'arcane
"Le Jugement", ressemble à une tête de hache. 
L’essence
du calendrier Tzolkin, résultat synergique du 13 x 20, se retrouve
d'ailleurs résumée dans l’arcane du Jugement, la 20e
arcane des Tarots traditionnels. 
On
peut d’abord constater sur le front de l’ange, au niveau de son
chakra frontal, le symbole du CENTRE créatif duquel tous émanent. On
retrouve ensuite les 13 INTENTIONS sous la forme des 12 rayons ou émanations,
et la 13e symbolisée par la trompette céleste.
Les
20 ASPECTS Solaire sont symbolisés par les 20 gouttelettes, ou
langues de feu, qui se déversent sur le symbole trinitaire de l’Être
humain; l’homme, la femme et l’enfant.
À
noter
également que 13 x 20, soit 260 jours ou 37,14 semaines correspond à
la période nécessaire à la gestation du foetus humain.
En effet, autour de la 38e
semaine, la naissance est imminente. Le fœtus
est considéré comme arrivé à son terme de développement entre la
35e et 40e semaine, ce qui signifie qu'on le considère apte à vivre
en dehors de l'utérus.
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Ainsi, selon les Mayas et ce calendrier toute la
création est en « résonance » avec l’énergie divine
de la VOLONTÉ et de la SAGESSE[].
C’est donc l’utilité de ce calendrier qui comporte 260 aspects
astrologiques, ou jours, et qui faisait chaque matin l’objet d’une
célébration pour chacun de ces jours.
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Les 20 énergies solaires
ou
symboles du
calendrier Tzolkin
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GLYPHE
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JOUR
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ASSOCIATION
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IMIX
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Crocodile |
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IK
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Vent |
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AKBAL
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Maison |
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KAN
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Lézard |
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CHICCHAN
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Serpent |
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CIMI
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Mort |
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MANIK
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Chevreuil |
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LAMAT
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Lapin |
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MULUC
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Eau |
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OC
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Chien |
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CHUEN
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Singe |
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EB
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Herbe |
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BEN
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Roseau |
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IX
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Jaguar |
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|
MEN
|
Aigle |
|
|
CIB
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Vautour |
|
|
CABAN
|
Mouvement |
|
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EZNAB
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Couteau
de silex |
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CAUAC
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Pluie |
|
|
AHAU
|
Fleur |
Le
calendrier Tun, qui à ce jour n’a pas fait l’objet d’études
poussées de la part des archéologues, comporte 360 jours. Il est
connu par les Shamans mayas pour être le calendrier divin ou prophétique
des Mayas.
La
figure 5 présente la façon dont le calendrier Tzolkin devient le
rouage d’entraînement du calendrier Tun. À la droite, on retrouve
le double mécanisme INTENTION (13) ASPECT (20) du calendrier Tzolkin
qui permet de générer 260 combinaisons, ou jours, et qui entraîne
dans son mouvement l’énorme roue dentée, à gauche, de 360
encoches, ou jours, du calendrier Tun. Chacune des 360 encoches représente
les différentes FORMES ou réceptacles de l’une des 260
amalgamations INTENTION/SAGESSE, ou Esprit/Âme. À toutes les 13 révolutions
du calendrier Tun les trois rouages reviennent à leurs positions
initiales, soit après 4680 kins. La roue de 360 coches a donc fait 13
cycles, celle de 20 coches a fait 234 révolutions et celle de 13
coches a fait 360 révolutions. La grande roue de 360 est donc
synchrone avec la roue de 13.
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Un
autre point d’intérêt qui sera développé plus loin, c’est le
fait que les Mayas subdivisaient leurs jours en 13 heures, et non 24
heures. Puis il subdivisait une heure en 13 minutes, puis en 13
secondes et ainsi de suite jusqu’à l’infini. Cette subdivision du
temps se réfère aux 13 INTENTIONS composant le rouage d’entraînement
accouplé au Créateur de l’Univers et que l’on retrouve dans le
calendrier Tzolkin.
Il
faut remarquer qu’on n'a découvert à ce jour aucune planète
orbitant autour du Soleil qui posséderait soit une période de révolution
orbitale de 260 jours ou une de 360 jours. Cependant, si une telle
planète existait, elle se retrouverait à orbiter entre Vénus (
224,7 jours) et la Terre (365,25 jours).
Cependant,
deux astéroïdes appartenant au groupe des Atens possèdent ces
caractéristiques.
Le
premier est 3362Khufu ( découvert le 30 août 1984). Il possède une
période de révolution orbitale de 359,5 jours et se balade entre les
orbites de Mercure et Mars. Le parcours orbital de Khufu lui permet
donc de balayer toute la zone interne du système solaire. Dans mon
ouvrage « Les Nouvelles Frontières de l’astrologie »,
c’est précisément cette zone que j’identifie à notre univers
physique, et donc à la FORME[]
qui est également associée au calendrier Tun.
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Khufu est plus connu
par son nom grec, Khéops (Cheops), qui fut le second pharaon égyptien
de la IVe dynastie, et qui est reconnu par l’histoire comme étant
le bâtisseur de la Grande Pyramide de Gizeh (Giza), au Caire. Est-ce
un hasard? Car l’on verra un peu plus loin, l’importance du
symbolisme de la pyramide dans la civilisation maya et le lien avec
ces deux calendriers. Au moment d’écrire ce texte sur Khufu, cet
astéroïde transitait le 9 octobre 2007 le 27°49 Gémeaux sidéral,
et donc en opposition exacte avec M57 de La Lyre. Et dans mon thème
de naissance, Khufu se situe 2°Taureau, étant lui aussi transité le
6 octobre 2007 par le duo Pallas et Quetzalcoatl que j’ai mentionné
au début de l’article.
Pour
le cycle de 260 jours du calendrier Tzolkin, c’est l’astéroïde
sans nom 163023 (découvert le 8 décembre 2001) qui possède une période
de révolution orbitale de 260.074 jours. L’addition théosophique
du numéro attribué à cet astéroïde nous donne : 1+6+3+0+2+3
= 15 = 6
L’essence
du nombre 6 résulte de l’union de deux entités ternaires, 3 + 3 ou
2 x 3. Sur cette structure est construit le sceau de Salomon :
deux triangles inversés qui s’interpénètrent; ces deux triangles
symbolisent donc dans l’univers l’unité de deux forces, soit la
matière et l’esprit ou encore, sur un niveau supérieur, l’âme
et l’esprit. À travers le sceau de Salomon s’expriment donc l’équilibre
et la fusion des forces créatrices primordiale qui se manifesteront
dans l’Univers, alors que la nature inférieure devient la servante
de la nature supérieure[].
À
travers cette correspondance entre le cyclique du calendrier Tzolkin
et celui de l’astéroïde163023, et en spéculant que son essence
numérique nous permettrait de percevoir le double mécanisme du
calendrier Tzolkin résultant de l’amalgamation de l’INTENTION et
de la SAGESSE (aspect) divine, ou de l’Esprit et de l’Âme
universelle… suis-je en mesure d’affirmer qu’il y a
effectivement un lien? Non … pour le moment!
Carl Johan Calleman
Carl
Johan Calleman est un microbiologiste suédois qui après avoir visité
le pays maya fut inspiré par ce qu’il vit. En passe-temps, il amorça
l’étude du calendrier maya en se servant de son expérience et de
son protocole de travail technique en recherchant des éléments
concernant le calendrier qu’il pourrait prouver, plutôt que se
restreindre à des spéculations, ce dont le calendrier avait fait
l’objet à ce moment.
Illustration
courtoisie du site "Red
Ice Creation - Radio Archive
Calleman
découvrit ce que les Mayas chronométraient.
Assurément, ce n’était lié à aucun cycle physique d’un objet
appartenant à notre système solaire. Alors qu’est-ce qu’ils
chronométraient?
Carl
Johan
Calleman, dans son livre de 2001, « Solving the greatest mystery
of our times: The Mayan Calendar », nous démontre que les Mayas
chronométraient le plan divin des cycles d’évolutions de notre
conscience vécu à travers un processus d’accélération du temps.
Voir
également l'article de Carl Johan
Calleman, Les
dangers concernant la croyance que le Calendrier Maya se termine le 21
Décembre 2012 !
La structure du calendrier maya
À
la fin des années 1940, les archéologues ont découvert, à un
endroit nommé Coba, situé au Mexique, dans la région de Quintana
Roo,
une pierre qui était couchée face
contre terre et qui mesurait 12 pieds par 7 pieds. Lorsqu’ils ont
retourné cette pierre, celle-ci était totalement couverte
d’inscriptions remontant à 2500 ans.
La
pierre de Coba
photographies - Richard Doyle -
avril 2008
À cette époque, les archéologues
n’avaient aucune idée de la signification de ces inscriptions. Mais
depuis elles furent traduites. Aujourd’hui, on peut à l’aide
d’un ordinateur les lire comme si on lisait un journal. Ainsi,
l’on sait maintenant que les inscriptions sur la pierre sont toutes
des nombres se référant à la structure du calendrier Tun. Le nombre
de cycles ainsi que le nombre de fois que ces cycles se réalisent. Et
ce sont des nombres énormes :
D’après
Calleman, le calendrier est composé de neuf niveaux séquentiels de
temps superposés les uns aux autres. Chaque niveau, qualifié
« d’Inframonde », Bolon-ti-ku, évolue vingt fois plus vite que le précédent,
ce qui provoque une accélération de plus en plus progressive de
notre perception de l’écoulement du temps linéaire.
On
retrouve à Chichén Itza, situé dans la partie nord de la province
du Yucatan au Mexique, une pyramide mayas dédiée à Kukulcan (
équivalent maya du dieu Aztec Quetzalcoatl - le Serpent à plume) et
qui serait le reflet du plan divin d’évolution
inscrit dans le calendrier Tun. C’est pour cette raison qu’elles
possèdent une structure étagée comportant neuf niveaux.
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Pyramide
de Kukulcan à Chichén Itza - Yucatan - Mexique
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A l’instar de deux autres sites sacrés, soit celui de Saqqarah en Égypte
et celui de Borobudur en Indonésie[18],
elle était un centre cérémonial lié au symbolisme de la « montagne
initiatique » comportant de multiples niveaux d’évolutions.
Les
inscriptions de la pierre nous apprennent également que chacun des
niveaux, ou inframonde de la création est subdivisé en 13 segments.
7 de ces segments représentent les périodes de « lumière »
ou les jours, et les 6 autres représentent les périodes de « noirceur »
ou les nuits.
Figure
5a
Cliquez
sur l'illustration pour l'agrandir
Chacun des 7 jours représente une période
d’illumination, d’émergence et d’initiation à de nouvelles
formes de connaissance concernant l’évolution de notre
environnement divin. Et chacune des 6 nuits représente une période
de mise en application, et donc d’expérimentation, d’essais et
d’erreurs concernant l’apprentissage de l’utilisation de cette
nouvelle connaissance. Les Mayas n’étaient pas les premiers à détenir
cette information. On la retrouve notamment dans le premier livre de
la Bible, « Genèse »[],
ce qui signifie « origine », mais également dans les écrits
des peuples de la Mésopotamie. Mais le peuple maya était
l’ancienne civilisation la plus récente à détenir cette
information. Celle qui nous en a légué les traces les plus fraîches.
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La connaissance de notre
environnement
Qu’est-ce
qu’un calendrier?
Une seule Loi Le calendrier
grégorien |
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Les calendriers mayas
Carl Johan Calleman
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Les cycles constituant le
calendrier
Ian Xel
Lungold, un messager de
La Lyre
Pour
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Sauf
si annoté autrement,
les
extraits du Maître Omraam
Mikhaël Aïvanhov,
que
vous
retrouvez sur le site de " La Lyre du Québec ",
sont
reproduits avec l'autorisation de Prosveta
©
La Lyre du Québec/
CopyCentered ~ Offert gratuitement sans condition
mise
à jour 13 décembre 2012
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